CARTA ETICA AMBIENTALE
Elaborata dai Centri di Educazione Ambientale della Provincia di Parma.
Questa Carta rappresenta uno degli obiettivi previsti nel progetto: “L’etica Ambientale: una risorsa per lo sviluppo sostenibile” (finanziato dalla Regione Emilia Romagna, nell’ambito del Programma INFEA 2003-04, e dall’Assessorato Ambiente della Provincia di Parma) avente come capofila il Centro Italiano di Ricerca ed Educazione Ambientale (C.I.R.E.A.) dell’Università di Parma.
Carta Etica Ambientale
1) La diversità dei livelli biologici (genetico, di specie, di ecosistema, di paesaggio … di cultura) è il patrimonio del pianeta, che deve essere conservato in quanto tale.
2) La natura, della quale fa pienamente e totalmente parte l’essere umano, deve essere “tutelata” dall’azione di questa stessa specie, perché essa ha mostrato e sta mostrando la capacità di danneggiare, alterare e distruggere l’ambiente, le sue risorse ed i suoi equilibri, rendendolo più povero e inospitale per sé e per le altre specie di viventi.
3) Il “principio di precauzione” dovrebbe essere adottato sempre per il tempo necessario affinché siano acquisite le informazioni utili per assumere scelte consapevoli.
4) Il concetto di naturalità deve comprendere il costruito umano: ciò significa non solo attribuire valore alle espressioni della cultura umana, ma anche considerare il loro peso delle stesse sulla natura; deve essere altresì posta attenzione e cura nel rispetto e nella conservazione di quei lembi di natura selvaggia e poco antropizzata (wilderness), riconoscendo loro un valore naturalistico, ecologico, rappresentativo e simbolico.
5) Il benessere umano e la qualità della vita sono obiettivi prioritari che non possono dimenticare il benessere della biosfera; la massimizzazione del benessere individuale non può coincidere con il massimo benessere né della sua specie né della natura. Il comportamento di ogni individuo della specie umana dovrebbe essere tale da ridurre, direttamente o indirettamente, in ogni occasione, il livello di sofferenza fisica e mentale degli organismi appartenenti alla propria e alle altre specie; le attività non sostenibili in termini ambientali devono essere progressivamente abbandonate. Tra esse vanno considerate prioritariamente quelle belliche.
6) La rete di relazioni che connettono le specie richiede che il concetto umano di solidarietà superi i limiti di luogo, di tempo e di specie. Devono essere privilegiati modelli individuali e sociali di solidarietà, con un ridimensionamento dei rapporti antagonisti oggi dominanti.
7) Ogni persona, per agire con consapevolezza e responsabilità, deve essere posta in condizione di conoscere il funzionamento e le dinamiche dei processi naturali. Poiché il processo di “rimozione” è parte integrante della natura della specie umana, la memoria storica, la documentazione scientifica, la cultura umanistica e l’istruzione sono attività da sviluppare, sostenere e diffondere costantemente.
8) La natura può facilitare rapporti equilibrati con gli individui della propria specie e con quelli delle altre specie, poiché concorre ad uno sviluppo equilibrato del proprio “io”. L’ambiente naturale deve quindi diventare ”palestra” per esperienze umane ad ogni livello senso-emozionale e per un apprendimento puramente cognitivo.
9) La necessaria coerenza tra principi etici precedenti ed azioni quotidiane richiede il coraggio di sostenere democraticamente gli eventuali conflitti, senza discriminazioni di genere, di razza e di altre caratteristiche individuali.
ÉTICA MEDIOAMBIENTAL DE PAPEL
Preparado por los Centros de Educación Ambiental de la Provincia de Parma.
Este trabajo representa uno de los objetivos establecidos en el proyecto: “La ética del medio ambiente: Un Recurso para el Desarrollo Sostenible ” ( financiado por la Región Emilia Romagna , como parte del programa de INFEA 2003-04 , y por el Departamento de Medio Ambiente de la Provincia de Parma) teniendo como líder del Centro Italiano para la Investigación y Educación Ambiental ( CIRIA ) de la Universidad de Parma.
Ética Ambiental
1 ) La diversidad de los niveles biológicos (genéticos , las especies , los ecosistemas , el paisaje … de la cultura ) es la herencia del planeta, que debe mantenerse como tal.
2 ) la naturaleza, de la que es total y completamente parte del ser humano , debe ser ” protegido” por la acción de esta misma especie, porque se ha demostrado y demuestra la capacidad de dañar , alterar y destruir el medio ambiente, sus recursos y sus saldos , más delgado y más inhóspito para sí misma y para otras especies de vida.
3 ) El “principio de precaución ” debe adoptarse siempre por el tiempo necesario para garantizar que se adquieren información útil para tomar decisiones informadas.
4 ) El concepto de naturalidad debe entender el ser humano integrado , lo que significa no sólo asignar valor a las expresiones de la cultura humana , sino también en cuenta el peso de la misma naturaleza; atención también debe ser colocado en el cuidado y el respeto y la preservación de los tramos de desierto y poco poblado ( desierto ) , reconociendo su valor natural , ecológicamente representativo y simbólico.
5 ) el bienestar y la calidad de la vida humana son prioridades que no pueden olvidar el bienestar de la biosfera ; la maximización del bienestar individual puede no coincidir con el máximo bienestar ni de su especie o naturaleza. El comportamiento de cada individuo de la especie humana debe ser tal como para reducir , directa o indirectamente, en cualquier caso , el nivel de sufrimiento físico y mental de los organismos pertenecientes a sus propias y otras especies ; actividades no son sostenibles en términos ambientales debe abandonarse gradualmente. Entre ellos se encuentran para ser considerada como una prioridad los de la guerra .
6 ) La red de relaciones que conectan las especies requiere que el concepto de la solidaridad humana más allá de los límites de tiempo, lugar y especie. Debe ser modelos privilegiados de la solidaridad individual y social , con antagonistas dominantes relaciones de escala en la actualidad.
7 ) Toda persona , de actuar con conciencia y responsabilidad debe ser puesto en condiciones de conocer el funcionamiento y la dinámica de los procesos naturales . Dado que el proceso de “expulsión ” es una parte integral de la naturaleza de la especie humana , la memoria histórica , la literatura científica, las humanidades y las actividades de educación han de desarrollar, apoyar y difundir de manera constante.
8 ) La naturaleza puede facilitar relaciones equilibradas con los individuos de su misma especie y con los de otras especies , ya que compite a un desarrollo equilibrado del “yo ” . Por tanto, el entorno natural debe convertirse en ” gimnasio” de la experiencia humana en todos los niveles de aprendizaje sensorial y emocional para un puramente cognitivo.
9 ) La necesidad de coherencia entre los principios éticos y las acciones diarias anteriores requiere el coraje de apoyar a los posibles conflictos democráticamente , sin discriminación de género, raza y otras características individuales .
ENVIRONMENTAL ETHICS PAPER
Prepared by the Environmental Education Centres in the Province of Parma.
This paper represents one of the objectives set in the project: ” Environmental Ethics : A Resource for Sustainable Development” ( funded by the Emilia Romagna Region, as part of the program INFEA 2003-04 , and by the Department of Environment of the Province of Parma) having as leader of the Italian Center for Research and Environmental Education ( CIREA ) of the University of Parma.
Environmental Ethics
1 ) The diversity of biological levels ( genetic, species , ecosystem , landscape … of culture ) is the heritage of the planet, which should be kept as such.
2 ) the nature, of which he is fully and completely part of the human being , must be ” protected ” by the action of this same species, because it has shown and is showing the ability to damage , alter and destroy the environment, its resources and its balances , leaner and inhospitable for itself and for other species of living .
3 ) The “precautionary principle ” should always be adopted for the time necessary to ensure that they are acquired useful information to take informed decisions.
4) The concept of naturalness must understand the human built , which means not only assign value to expressions of human culture , but also consider the weight of the same nature ; attention must also be placed in the care and respect and preservation of those stretches of wilderness and little populated (wilderness ) , recognizing their value naturalistic , ecologically representative and symbolic .
5 ) Human well-being and quality of life are priorities that can not forget the well-being of the biosphere ; the maximization of individual welfare may not coincide with the maximum well-being nor of its species or nature . The behavior of each individual of the human species should be such as to reduce , directly or indirectly, in any event , the level of physical and mental suffering of the bodies belonging to its own and other species ; activities are not sustainable in environmental terms should be gradually abandoned. Among them are to be considered as a priority those of war.
6) The network of relationships that connect the species requires that the concept of human solidarity beyond the limits of time, place and species. Must be privileged models of individual and social solidarity , with a scaling relations antagonists dominant today .
7) Every person, to act with awareness and responsibility must be put in a position to know the functioning and dynamics of natural processes. Since the process of “removal” is an integral part of the nature of the human species , historical memory, the scientific literature , the humanities and education activities are to develop, support and spread steadily.
8) The nature can facilitate balanced relations with individuals of their own species and with those of other species , as it competes to a balanced development of the “self” . The natural environment must therefore become “gym” for human experience at every level of sensory- emotional learning and for a purely cognitive .9) The need for consistency between ethical principles and previous daily actions requires the courage to support the democratically possible conflicts , without discrimination of gender, race and other individual characteristics.